《道德經》“為者敗之，執者失之”老子的人生智慧，你讀懂了嗎？

大家好，這里是小播讀書，今天我們繼續來分享老子的《道德經》，今天我們來聊聊第63、64篇，這兩篇中，老子闡釋了一些了人生的智慧。這兩篇也產生了很多我們耳熟能詳的金句，比如：千里之行，始于足下；為者敗之，執者失之；無為故無敗，無執故無失；輕諾必寡信，多易必多難等等，今天我們分兩個方面來給大家分享，一個是做事的方法，一個是為人的智慧。

首先是做事的方法，《道德經》其實在之前很少具體談論做事的方法，前面的上篇《道經》主要闡述的是道是什么，道本質和意義等等，比較抽象的內容，而下篇《德經》是闡述道在國家治理和社會生活中的應用，其實重點是在國家治理上，比如之前反復提及的“無為而治”的理念。那關于一個人應該如何在社會中為人和做事呢？這兩篇內容至關重要，非常有價值，

老子說：圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細，是以圣人終不為大，故能成其大，夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣，

大概意思是說，處理困難的事要從容易的入手，實現遠大的理想，要從細微的方面入手；天下的難事，必定要從容易的做起；天下的大事，必定要從細微的做起。所以有道的人始終不自以為大，因此能成就大的事情，輕易允諾的一定會失信，把事情看得太容易一定會遭受更多的困難。所以圣人總把事情看得很艱難，最終就不會有困難，

“圖難于其易，為大于其細”，老子提醒人們處理艱難的事情時，須先從簡單和細小的地方著手，面臨細易的事情，更不能輕心，這也就是老子所說的“見小曰明”。為什么要從細小和容易的地方著手呢？一方面，難是易的對立面，細是大的對立面，老子認為，大和難代表了一種復雜性，代表一種有為，老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治”，在國家治理上，難治在于有為，而道家思想推崇的是“無為”，另外一方面，道家思想一直推崇弱和無的意義的價值，因為老子說“弱者道之用”，“天下萬物生于有，有生于無”，無是萬物的初始，不管是無、易還是小，其實都代表了更純粹、更根本、更本質的東西，所以這種思想也是讓我們回到事物的本質去看待和解決問題，

其次是為人的智慧，老子說：其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之于未有，治之于未亂，合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之，是以圣人無為故無敗，無執故無失，民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。

意思是，當世道安平的時候，是容易持守的；當事情還未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失，因此，在事情還未發生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效，這是一種未雨綢繆的思想，

粗壯的樹木，是從細小的萌芽生長起來的；九層的高臺，是由一筐一筐的泥土建筑起來的；千里的遠行，是從腳下一步步開始的。這些道理，都是化有事于無事，變有形于無形。如果你堅持有有所作為，那么終究會失敗；你越是執著于此，越容易失敗。圣人無為而為，所以不失敗；不執著于任何東西，所以沒有喪失，

普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一，如果對于一件事，從開始就循道而行，一直到最后還是一樣謹慎，是不可能失敗的，

就像馬云說過的：今天很殘酷，明天更殘酷，但是后天很美好，不過大多數人都死在了明天晚上，

其實這里的“為者敗之，執者失之”，“ 慎終如始，則無敗事”這兩句話看起來有點矛盾，前一句讓我們不要執著堅持，而后一句貌似又讓我們要從一而終，其實并沒有矛盾，這兩句合起來，大概意思是說：守住初心，堅持無為。這里的“為者和執者”，是有為的意思，和道家思想所推崇的無為是背道而馳的，而這里的“慎終如始”就是讓我們以始為終，不要忘記初心和本原。道家思想這兩篇非常樸實，道理雖然簡單，但是做起來其實也很難，就像佛學中說的：“不忘初心，方得始終；初心易得，始終難守”，做任何事情都要秉持最初的信念，只有這樣最后就一定能夠取得成功，但初心雖然很容易獲得，堅守初心并不容易，就“無為”很容易，但堅持“無為”其實很難一樣。所以，老子說：道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化，

好了，今天的內容就是這些，后面我將繼續分享，更多有趣的大陸哲學思想，如果喜歡我的內容，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章見！