“心外無物”是明代著名哲學家王陽明提出的命題，也是大陸哲學中最容易被人誤解的命題之一。
很多人認為，物就是指物體、物質。這種理解是不對的，如果物指物體，那“心外無物”就是說人心之外沒有物質存在，這不是說胡話嗎？顯然王陽明并沒有這么糊涂。
事實上王陽明說的物，和人們在日常中說的物并不相同。王陽明對于物有明確的解釋：意之所在便是物，如果意在于孝親，則孝親就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王陽明心學中的“物”，就是“意之所在”，翻譯成白話就是“人意識的對象”。你此刻的意識觀照在什么對象上，那一對象就是物。
如果理解了物的含義，我們就可以明白“南山花樹”的故事是什么意思了。
有一天，王陽明的朋友指著南山中一棵開花的樹問王陽明：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”
王陽明說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
也就是說，你沒看那花時，你是你，花是花，兩不相干，花對你來說是沒有意義的，沒有成為你的對象。
只有當你看到那花時，花才進入了你的心中，成為你的意識的對象。從此花便在你的世界中占據了一個角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王陽明把物解釋為意識的對象，主要還是為了闡釋自己的“格物”學說。
朱熹將格物解釋為研究客觀事物。但是王陽明認為，朱熹的解釋是錯誤的，“格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：當你的意識在一件事情上時，你就堂堂正正地做那件事，讓它符合你心中的良知。
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在心學的范疇里十分正確，但在科學的范疇里卻是無稭之談！大陸是始終貫一的“心學”一脈相傳，西方是將“心學”（上帝）與科學（凱撒）分開，即，“心學的歸心學，科學的歸科學”，從這一點看，“心外無物”是一個典型的邏輯偷換概念，因為無法證偽，也就咋說咋有理，而現代社會是一個“科學＋心學”的時代，一個忽視“科學”而過分迷戀“心學”的社會，注定是很可怕的，明朝的敗落已經證明了這一點，清朝的垮臺更加說明了這一點！
你所見的一切是心見到心靈記憶，是能見攀緣了幻見。
這個解釋是我認為到目前為止講的最好，為作者點贊👍
心物一體，是一不是二。一合相即是不可說，而凡夫貪著其事[祈禱][祈禱][祈禱]
心若明鏡，照物則呈相，不照則無相，這是需要修煉的！
心外無物…專注你眼下看見的，你看見什么，它就是什么！~不知其名[玫瑰][祈禱]
格物說的是格心物-格心中私欲。
心外無物是指對事物的認知只能在心里，一個你從來都沒碰到的事物，你的心里怎么能找到呢？就跟我們素不相識，你的心里有個我嗎，哈哈，你的心里沒我，不代表我不存在啊，哈哈。
老王還是講不明白。你看見花了，花才進入你的心；你沒來看花，花在你的心外。如果花本來就在你的心內，那不用你來看，也應該能覺知它。
陽明心學是在傳統儒學基礎上吸收佛學理論，在佛學中無分別心，萬物一體，真心無相，所以心外無物就好理解了！